Pendidikan Ekologi-Sosial Dalam Prespektif Islam: Jawaban Atas Krisis Kesadaran Ekologis

Authors

  • Mawi Khusni Albar IAIN Purwokerto

DOI:

https://doi.org/10.21154/altahrir.v17i2.1011

Keywords:

lingkungan, pendidikan ekologi-sosial, pendidikan Islam, humanisme, eksoterisme

Abstract

Abstract:  Education is a solution for all problems that emerge in the society, as well Islamic education and religious approach are also considered having a strategic position in the public. In the context of environmental problems that always be the treath of human life, Islamic education by its socio-ecological approach become essential in human relation to the environmenal study. The purpose of this article is scrutinizing the conseptual frame of socio-ecological education into the context of Islamic education as the answer of the environmental issues faced by human being. The existence of socio-ecological education discourse in Islamic education context is expected to contribute both academic and praxis in educational view, especially Islamic education. Theoretically, ecological education has four foundational concepts that became the central of our understanding in socio-ecological education, namely, lived experience, place, experiental pedagogies, agency and active participation. Socio-ecological education in Islamic perspective is expected to treat people as the agent of  humanism and ecocentism in ecological discourse.

الملخص: تبدأ هذه المقالة  بالاÙتراض أن التربية  هي حلول لكل مشاكل المجتمع, وكذلك التربية الاسلامية  بنهج دينيتها ولها ايضا  موقع استراتيجي حول المجتمع.  ÙˆÙÙ‰ سياق قضية البيئة  التى تهدد حياة الانسان  Ùالتربية الاسلامية  بنهج ايكولوجيا الاجتماعية  مهمة جدا ÙÙ‰ بحث  علاقة الإنسانية مع البيئة. والهد٠من هذه المقالة  هو وضع الاطار المÙاهيمي لتربية الايكولوجي الاجتماعية ÙÙ‰ ضوء التربية الاسلامية  ووضع هذاالمÙهوم بحلول مشاكل البيئة الإنسانية. كانت التربية الإسلامية والتربية الايكولوجي الاجتماعية موضوعين رئيسيين اللذين ستؤخد منهما صياغة المÙاهيم المثالية ليستجيب مسائل البيئة. بوجود البحث عن التربية الايكولوجي الاجتماعية ÙÙ‰ سياق التربية الاسلامية Ùيتوقع منه المساهمة الأكاديمية Ùˆ التطبيقية  للتربية خصوصا التربية الاسلامية. والتربية الايكولوجي الاجتماعية من الناحية النظرية لها أربع نظريّات أساسية وهي تجربة الحياة وغرÙØ© الدراسة  والتجربة التربوية Ùˆ وكلاء مع المشاركة ÙÙŠ الأنشطة. والتربية الايكولوجية الاجتماعية ÙÙ‰ سياق التربية الاسلامية ستضع الإنسان ÙÙ‰ موضع بين الإنسانية Ùˆ المركزية ÙÙ‰ ضوء البحث Ø§Ù„بيئة.

Abstrak: Pendidikan merupakan solusi dari semua persoalan yang mengemuka di tengah-tengah masyarakat. Pendidikan Islam dengan pendekatan keagamaan juga memiliki posisi strategis di tengah-tengah masyarakat. Dalam konteks permasalahan lingkungan yang mengancam kehidupan manusia, pendidikan Islam dengan pendekatan ekologi-sosial menjadi penting dalam kajian hubungan manusia dengan lingkungan. Tulisan ini bertujuan meletakkan kerangka konseptual pendidikan ekologi-sosial dalam konteks pendidikan Islam, dan meletakanya sebagai jawaban pendidikan Islam dengan pendekatan pendidikan ekologi-sosial terhadap persoalan lingkungan yang dihadapi manusia. Dua tema yang berupa pendidikan Islam dan pendidikan ekologi-sosial menjadi pokok bahasan utama untuk ditarik sintesa yang berupa formulasi konseptual yang ideal untuk merespons persoalan lingkungan yang terjadi. Diskursus pendidikan ekologi-sosial dalam konteks pendidikan Islam diharapkan dapat memberikan kontribusi akademis maupun praksis bagi dunia pendidikan, khususnya pendidikan Islam. Secara konseptual pendidikan ekologi-sosial memiliki empat konsep mendasar yaitu: pengalaman hidup (lived experience), ruang belajar (place), pengalaman pedagogis, agen dan partisipasi aktif. Pendidikan ekologi-sosial dalam prespektif pendidikan Islam diharapkan akan memposisikan manusia dalam sintesis diantara humanisme dan ekosentrisme dalam prespektif diskursus ekologi.

Downloads

Download data is not yet available.

Downloads

Published

2017-11-19

How to Cite

Albar, M. K. (2017). Pendidikan Ekologi-Sosial Dalam Prespektif Islam: Jawaban Atas Krisis Kesadaran Ekologis. Al-Tahrir: Jurnal Pemikiran Islam, 17(2), 432–450. https://doi.org/10.21154/altahrir.v17i2.1011